• 1
  • 2

8 ступеней йоги

Предлагаю рассмотреть йогу на примере текста, который признают все. Это «Йога сутры Патанджали»(далее сокр.«ЙСП»). На базе этого текста, Мы попытаемся понять, о чём идет речь.

z2UsGxC bUI

Так вот, Я убежден, что «ЙСП» описывают состояние, которое достигается в результате практики йогических техник. Текст с разных сторон описывает состояние реализации или, иначе - состояние Самадхи.

Общепринятое мнение состоит в том, что «ЙСП» описывают постепенный восьмиступенчатый путь куда-то. Первая ступенька, вторая, третья… На Мой взгляд, они описывают восемь частей одного целого, как восемь лепестков цветка. И ничто не является более важным – это всё части одного целого! Это те аспекты глобального состояния йоги, которого Мы можем потенциально достичь и достигаем в результате практики. Конечно, Мы можем пойти в той последовательности, в которой там всё было описано. Но, опять таки, всё начинается с описания того, что такое Самадхи, и описания того, что йога – это читта вритти ниродхах. И Я с этим абсолютно согласен! Только у Меня немного другая интерпретация в сравнении с тем, что Вы могли знать или слышать. Читта – это сознание, Вритти – это флуктуации, любые движения ума. А Ниродхах …кто-то говорит, что это не возникновение, но Я с этим не согласен. Я считаю, что Ниродхах - это способность не отождествлять себя с этими флуктациями. Потому что, если их нет, тогда мозг мертв. А он должен быть жив! Речь идёт о том, что есть работа ума, а Вы, если хотите, себя с этим ассоциируете, хотите – не ассоциируете. В итоге Читта Вритти Ниродхах - это состояние, когда появляется способность не отождествлять себя с работой ума. Кто-то говорит, что это не возникновение. Почему?! Мозг работает, он должен работать, но мы себя просто не отождествляем.

Говоря про Яму и Нияму, можно сказать об общепринятом понимании: пять принципов Ямы – это пять принципов гармоничного взаимодействия с миром; пять принципов Ниямы – это пять принципов взаимодействия с Собой. Но реально достигнуть реализации этих качеств возможно только достигнув реализации самих Себя, т.е. достигнув Самадхи.

В реальности не всё так просто. От того, что вам говорят «ненасилие, ненасилие, ненасилие», внутри у Вас ничего не меняется. Как сказал Ходжа Насреддин: «хоть сто раз скажи слово «халва», а во рту слаще не станет». Здесь точно также. К этому нужно прийти в результате внутренних изменений. И тогда это будет естественно. Т.е. это состояние, которое присуще человеку, состояние, которое описывал Карлос Касанеда, где Дон Хуан рассказывал о сталкинге: «а если снайпер с далекого расстояния собирается Вас убить, что Вы сделаете?» Он ответил: «а я не окажусь в том месте, где будет сидеть снайпер». Это ситуация, когда насилие Вам не присуще, Вы не окажетесь в ситуации, где оно случается. И, наоборот, благодаря тому, что Вы в этой ситуации, и это не соответствует вашей природе, вся ситуация изменится так, что насилие будет не присуще всем, кто находится рядом. Но в каком состоянии нужно быть изначально, чтобы так было?! Поэтому, можно рассказывать что угодно. Но Я хочу донести Моё видение, чтобы вы понимали, что эти принципы – это те качества, которые присущи человеку, достигшему состояния Самадхи. А дальше можете просто сверять: Ахимса, Сатья, Астейя, Апаригракха, Брахмачарья -пять принципов Ямы. Сантоша, Шаучья, Тапас, Свадхьяя и Ишварапранидхана – пять принципов Ниямы.

И, например, Свадхьяя, примитивный перевод – это изучение священных текстов. Дословный перевод – изучение самого себя, самонаблюдение. Т.е., если человек 24 часа в сутки осознает самого себя, у него есть внутренний свидетель, который не ассоциирует его ни с чем, чем бы это не являлось. Оставаться всегда Собой - это Свадхьяя. Как к этому прийти, прочитав в книжечке: Свадхьяя – изучение священных текстов, или, даже, самонаблюдение?! Что с этим делать? Ничего! Нужно как-то оказаться в этом состоянии. А «ЙСП» не описывают техник. Они описывают только состояния. Это такая шпаргалка: практикую правильно, сверяюсь – получаю, практикую не правильно – понимаю, что не то. Вот что такое, на мой взгляд, «Йога сутры Патанджали». Вывод - невозможно практиковать йогу по «ЙСП», там нет никаких практических указаний. Там есть просто описание состояний.

Следующая часть – это Асаны. Основная идея – это стхира сукхам асанам - устойчивое и комфортное положение тела в пространстве. А глобально, когда достигнуто состояние реализации, то любое естественное положение тела в пространстве (а это все асаны в йоге), принципиально должно быть устойчивым, естественным и комфортным. Просто потому, что Вы управляете и мозгами, и работой нервной системы, и работой тела. Что это Нам даёт? Глобально, в каком бы положении тела практик не находился, это никак не помешает ему быть счастливым, быть в состоянии Самадхи. А обычный человек лимитирован всем!

8-stupenei-yogi

Таким образом, йога - это путь к абсолютной Свободе, абсолютной Осознанности и абсолютной Ответственности. И здесь, Свобода и Осознанность – это ключевые моменты. Вот постулат, йога – путь к абсолютной Свободе, Осознанности и Ответственности выражается простой фразой: «в этой жизни можно абсолютно ВСЁ, главное точно знать, зачем Вам это нужно и чем Вы за это заплатите». Так и в йоге: можно абсолютно ВСЁ (абсолютная Свобода), но, главное точно знать, зачем Вам это нужно (абсолютная Осознанность) и чем Вы за это заплатите (абсолютная Ответственность). Т.е. понимать, какими будут результаты ваших действий. И очень часто Нам нравится абсолютная Свобода, но далеко не всегда Нам нравится абсолютная Ответственность. А одного без другого не бывает. Это как две стороны одной медали. В данном случае, это три аспекта.

И это триединство, взаимодействие трех изначальных первоэлементов, присутствует везде. Иначе их можно назвать по-другому: Сознание, Пространство, Время. Вот то, что рождает всё взаимодействие проявленного и непроявленного, и то с чем Мы работаем.

Пространство – абсолютная Свобода, Сознание – это Осознанность и Время – абсолютная Ответственность. Потому что, пока не достигнуто состояние йоги, пока Мы не бессмертны, Время - самый безжалостный судья. Правда это редко осознается, но это так.

Так вот, Мы возвращаемся к Асане. Асана – это скорее состояние тела, к которому необходимо прийти. Любое естественное положение тела в пространстве должно быть комфортным и устойчивым. Мы же заходим с другой стороны. А именно, Мы по чуть-чуть начинаем делать удобными для себя разные положения тела. Но Нас должно волновать другое: не удобство для тела, а развитие наших мозгов! Т.е. Мы, делая какие-то положения тела удобными для Нас, должны включить мозги, мозги, в свою очередь, должны сделать эти положения для Нас удобными. Вот тут Мы тренируем Наш мозг. Это важно понимать.

Пранаяма. Слово состоит из двух частей: прана – это энергия, аяма – бессмертие. И идея такова, что когда практик начинает энергию чувствовать, с энергией взаимодействовать, Он понимает, что энергия настолько сильная вещь, что может быть только союз равных, а до этого союза очень далеко. И много часов практики спустя, появляется этот самый союз равных с энергией. В результате, практик становится свободными даже от времени. Т.е. это способ достичь состояния бессмертия.

А теперь чуть конкретизирую. Вся Пранаяма – это искусство получать энергию напрямую, и, напрямую напитывать мозги громадным количеством энергии – в этом суть. Но критерий того, что Мы можем получить доступ к громадному количеству энергии напрямую – это возможность не использовать дыхание, как способ получения энергии. Т.е. настоящая Пранаяма начинается тогда, когда дыхание заканчивается. Пока у Нас есть вдох и выдох, у Нас нет равновесия, Мы балансируем и вынуждены это делать. А движения вперед нет. Как человек, идущий по канату, если теряет равновесие, Он останавливается и начинает Себя балансировать, и пока не сбалансирует, дальше не идет. Пойдет только тогда, когда право и лево уравновесит. И вот когда убирается перекос правого и левого, перекос Иды и Пингалы, дыхание прекращается, энергия поступает напрямую, и напитываем мозги громадным количеством энергии. Т.е., если рассматривать «ЙСП» также как рассматривают их все остальные, то, дойдя до третьей ступени, уже достигается бессмертие, и дыхание прекращается, хотя еще Самадхи нет. Что-то здесь не то, не правда ли? А Я говорю, что это просто части одного целого. Находясь в состоянии Самадхи, реализовывается принцип Пранаямы.

Так вот, многие думают, что делая вдох через одну ноздрю и выдох через другую, они занимаются Пранаямой. Я скажу, что Пранаяма начинается тогда, когда дыхание прекращается. Пусть дыхание сразу не остановилось на веки вечные, но Пранаяма начинается тогда, когда дыхание отсутствует. Вначале это будет пауза между вдохом и выдохом. Ритмы дыхания становятся специфическими и должны быть продлены во времени. И когда делается 10 вдохов выдохов в час, и так в течение какого-то периода времени, то глубинным образом меняется физиология, работа мозга и всего остального.

Пратьяхара. К состоянию Пратьяхары можно прийти в результате техник йоги, которые описывают в других текстах, например «Хатха-йога Прадипика» или «Гхеранда Самхита». И вот, используя эти техники, Мы можем прийти к состоянию Пратьяхары. Итак, Пратьяхара – состояние сознания, в котором сознание не ассоциирует себя, не отождествляет себя с той информацией, которую привносят в сознание органы восприятия.

Еще говорят, что Пратьяхара – это разотождествление с объектами. Я сейчас объясню. Наш обычный ум находится в состоянии прямого реагирования. И это хорошо. Это позволяет Нам выживать. Прямое реагирование – это когда человек нечаянно подносит руку к чему-то горячему, идёт сигнал в мозг, далее реакция, и Он отдёргивает руку. Т.е. сознание никак не включилось в этот процесс. Это автоматические вещи. Осознанности в этом нет. Далее, есть более глубокий пример. Все хотят счастья. И то, счастливы или несчастны, для обычных людей зависит от того, что они ощущают тактильно, что видят, слышат, какие запахи их окружают. И какой-то определенный набор внешней информации делает человека либо счастливым, либо несчастным. Он делит впечатления на приятные и неприятные и гонится за приятными. А мир не может быть только приятным. Мир это просто мир. А есть ситуации, когда Мы понимаем, что причина счастья в Нас самих. Если Мы внутри счастливы, то Нам не важно дождь на улице или солнце. Если Мы знаем, какие Мы на самом деле, то, что бы Нам не говорили, Нас это никак не задевает. В таком случае, любая информация извне никак и ничего в Нас не меняет.


Дхарана
– однонаправленность сознания или однонаправленность ума. Понятный пример: человек, например архитектор, что-то чертит и Он весь в это погружен. За стеной орёт какая-то неприятная музыка, но Он не обращает внимания, Он погружен в процесс. Далее, Он два дня уже ничего не ел, потому, что Ему интересно делать то, что Он делает. Чувство голода ему никак не мешает. И, что бы ни происходило, ум двигается в том направлении, которое было задано в течение долгого периода времени. Это невозможно сделать, не подружившись с энергией. Это невозможно сделать, если Вас постоянно отвлекает что-то постороннее: «ой, как я неудобно сижу», «а сейчас я хочу чаю выпить», «а вот тут погода испортилась», «а тут радио громко играет» и т.п. И на самом деле, состояние однонаправленности ума и потока сознания, на Мой взгляд, очень тесно связано с энергией из Пранаямы. Фактически, это очень высокое состояние сознания. Т.е., Мы выбрали направление внимания, и разглядываем, рассматриваем или двигаемся вниманием только в этом направлении. И ничто Нас не отвлекает: ни положения тела в пространстве, ни дисбаланс энергии внутри, ни впечатления, которые приходят к Нам в сознание в это время – Ничто!

Следующий аспект Дхьяна. Дословно переводится как «созерцание».Шива Распространенный перевод – это медитация. Дословный перевод слова «медитация», с английского, – это размышление, размышлять. Почему это не правильный перевод? Потому, что когда человек находится в размышлении, Он пребываете в дуальности, оценивает: это хорошо, а это плохо; это нравится, а это не нравится; это правильно, а это - нет. А созерцание – это состояние, когда мир принимается таким, какой он есть. Смотрите на него непредвзято и улавливаете суть процессов и вещей происходящих вокруг. Это ситуация, когда Я Себя и муравья расцениваю как одинаково ценные части творения. Буддисты называют это состояние состоянием недвойственности ума. Дхьяна – это и есть недвойственность ума. А как только исчезает хорошее и плохое, то у Вас всегда одна и та же погода и всегда Вам одинаково хорошо.

Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна – все это называют одним словом Самьяма. Техники Самьямы – это то, что условно разделяется на части, три части одного целого, три аспекта одного состояния. Фундаментально, это состояние созерцания является основанием, чтобы попасть в состояние Самадхи. Сложно говорить о состоянии Самадхи, потому, что это уже состояние не нормальных людей, это уже не человеческое состояние, с точки зрения обывателей. Состояние, когда сознательный ум успокоен ,100% подсознания активно и ум сосредоточен Сам на Себе - вот состояние Самадхи. Дальше, сердце не бьется, пульса нет, температура тела понижается, тело деревенеет – это признаки человека в состоянии Самадхи.

Теперь хотелось бы подытожить. Выслушав про все эти состояния или точнее разные аспекты одного состояния, описанные в «ЙСП», возникает вопрос: «а что же делать, чтобы к этому прийти?». Ответы есть в «Хатха йога Прадипике», «Гхеранда Самхите». Но эти тексты написаны, как бы, своими для своих. Там есть и описание самой техники, и результаты, которые можно получить, освоив эту технику. Но если у Вас нет прямой передачи, нет Учителя (человека, которого в свое время этому научили, Он это всё освоил, получил результаты и Он с Вами делится) – тогда это не работает. Только Учитель может объяснить, что же там имелось ввиду.

Меня в своё время очень сильно задевала фраза, что «йоге можно научиться, только найдя Учителя, невозможно учится йоге и достигнуть какого-то результата, если Вы только читаете книги». Это чуть ли не в каждой книге написано. Меня это задевало: «Я что не могу научиться пашчимоттанасану делать, без этого учителя, или нос промывать?». Так вот, пашчимоттанасану делать, нос промывать и в бакасане стоять научиться можно, но Вам никто не даст этих настоящих, реальных техник, описанных в древних текстах, которые приводят к этим результатам. Или дадут тогда, когда человек находится в традиции, ему это всё передали, Он это освоил, получил результат – тогда дальше Он может научить кого-то. И это правда!

Анатолий Зенченко, май 2013г

Поиск

Контакты

+7 (3812) 28-06-84
+7 913 628 06 84
 
г.Омск, ул. Маршала Жукова 78
Вход с ул.Маяковского,
Мы находимся на 2 этаже
 

Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.